保罗的神学_百度文库

  保罗的神学_哲学/历史_人文社科_专业资料。第十三课 保罗的神学 保罗神学导论 背景和训练 保罗约在主后 3 年出生,家境丰裕,住在大数城,是罗马公民籍(徒二十二 28) 。他在 一个严谨的犹太人家庭长大,出生后第八天受割礼,是便雅悯支派人

  第十三课 保罗的神学 保罗神学导论 背景和训练 保罗约在主后 3 年出生,家境丰裕,住在大数城,是罗马公民籍(徒二十二 28) 。他在 一个严谨的犹太人家庭长大,出生后第八天受割礼,是便雅悯支派人(腓三 5) 。保罗后来 在耶路撒冷,受教于迦玛列的门下;迦玛列是法利赛人,又是公会成员(徒五 34) ,他是以 色列历史上曾接受 Rabban(主)衔头的七位学者其中一人。迦玛列是希利(Hillel)的孙儿, 希利是一个解经学派的创始人,该学派以他为名。希利较煞买(Shammai)的教门为宽。保 罗本身为法利赛人,严格遵守律法和习俗(腓三 5) ,由于竭诚忠于犹太教和长老的传统, 保罗竟然迫害基督徒(徒九 1 至 2;腓三 6) 。保罗开始施行逼迫的时候,是凭着无亏的良心 而行的(徒二十三 1;提后一 3) ,但后来,他解释自己的行动是亵读的(提前一 13) 。 传道旅程的大纲 保罗约在主后 33 年后期,或 34 年初期信主。信主后,保罗在大马士革住了几个月(徒 九 23;加一 17) 。他的敌对者欲致他于死,于是,保罗回到耶路撒冷(徒九 26) 。未几,保 罗又回到祖家大数(徒九 30) 。他曾在阿拉伯住了三年(主后 34 至 36) ,很可能是在那里传 道,因为保罗信主后,便立刻事奉主。三年后,保罗回到耶路撒冷(加一 18) ,然后离开, 去到叙利亚和基利家(加一 21) 。约在主后 46 年,保罗重回耶路撒冷(徒十一 30,十二 25; 加二 1 至 21) ,在那里,教会差派他和巴拿巴出去第一次巡回布道(主后 46 至 48 年;徒十 三 1 至十四 28) 。在这个旅程中,他们二人将福音传遍小亚细亚和居比路岛;保罗是在小亚 细亚开始传福音给外邦人,因为那里的犹太人拒绝福音(徒十三 46) 。保罗奠下一个传统的 传福音方式: 「他会先向犹太人和依附犹太教的外邦人宣讲,这些外邦人可能是完全归化犹 太教,或与犹太教有接触的;基在犹太会堂中,公开被拒绝,他就转向外邦人传道。 」 保罗生平年表 日期主后 3? 18 至 30 33/34 34 至 36 46 46 至 48 48 至 49 49 至 52 53 至 57 58 至 60 60 至 61 61 至 63 63 至 66 66 至 67 事件 保罗出生 在耶路撒冷受训练 悔改 在阿拉伯 在耶路撒冷 第一次巡回布道:小亚细亚 耶路撒冷大会 第二次巡回布道:小亚细亚及欧洲 第三次巡回布道:小亚细亚及欧洲 在该撒利亚被囚 往罗马的旅程 在罗马被囚 传道最远到达西班牙 在罗马被囚及被处决 耶路撒冷大会,是在主后 49 年举行的(徒十五) ,大会议决了一件重大事情:保罗(和其他 人)可以不受到犹太人的妨碍,去向外邦人传扬福音;外邦人也不用受割礼。这个决定非常 重要,这能保存了福音的纯正,将律法和恩典划分。在第二次巡回布道(主后 49 至 52 年; 徒十五 36 至十八 22)保罗和西拉横过小亚细亚,重访教会,直赴欧洲(徒十六 114 及以下 经文) 。保罗在第三次巡回布道中(主后 53 至 57 年;徒十八 23 至二十一 16)去了以弗所, 他在那里停留了接近三年。然后又去到马其顿和亚该亚。保罗回到耶路撒冷时被捕,在该撒 利亚被囚(主后 58 至 66 年;徒二十四 1 至二十六 32) 。保罗风吹草动该撒上诉,及后,在 罗马城被囚了两年(主后 61 至 63 年;徒二十八 30 至 31) 。保罗在第一次被囚后,获得释 放;他在主后 63 至 66 年,又再四出传道,甚至可能涉足西班牙。但又被捕,于主后 67 年, 在罗马被处决(提后四 6 至 8) 。 保罗神学论题 保罗书信 类别 一 般 书 信 名称 加拉太书 帖撒罗尼迦前书 帖撒罗尼迦后书 哥林多前书 哥林多后书 罗马书 以弗所书 腓立比书 歌罗西书 腓利门书 提摩太前书 提多书 提摩太后书 日期(主 后) 48 50 50 55 55 57 62 63 62 62 63 63 67 写信地点 叙利亚的安提阿 哥林多 哥林多 以弗所 马其顿 哥林多 罗马 罗马 罗马 罗马 马其顿 哥林多 罗马 神学 救恩及末世 监 狱 书 信 教 牧 书 信 基督论 教会论 神 启示:保罗神学代表了有关神的神学一个重要标记。保罗描述神是至高者,他在恩典中,借 着耶稣基督启示他自己(罗一 16 至 17,三 21;林前二 10;林后十二 7) 。神在亘古所定的 计划,现在已经显明出来,这启示是: 「借着我们救主耶稣基督的显现,才表明出来了。他 已经把死废去,借着福音,将不能坏的生命彰显出来。 」 (提后一 10;比较提前三 16)保罗 所传的福音,不是从人来的,是直接从神来的(加一 12,二 2) ;因为基督的死,神能够保 持公正公平,又能够称信耶稣的人为义。 神透过审判不信的人去启示自己(罗一 18,二 5;帖后一 7) 。愤怒(希腊文 Orge)这 个字,表达出「神对罪恶深深的愤怒。这愤怒是产生自 神的圣洁和公义」 。因为神是圣洁的,所以他不能对罪恶坐视不理。 神启示自己借荣耀赐福信徒(罗八 18 至 19,林前一 7,三 13,四 5;林后五 10) 。 「荣 耀」一词,是指耶稣基督得胜再来时的荣耀光辉,所赐给信徒各样的福气(罗八 18) 。 神也启示出他对教会的计划,那在以前是一个奥秘(罗十六 25;加三 23;弗三 3、5) 。 撒但曾企图阻延神的启示(林后四 4)和教会的工作,他弄瞎未信主者的心眼,叫福音不能 照亮他们。 至高地位:在所有保罗的著作中,贯彻了神拥有至高无上的地位这个概念。保罗用了不 同的字眼来强调这个观念。 (Ⅰ)预定(希腊文 proorizo)意思是「在事前定界限」 (弗一 5; 罗八 29、30;林前二 7) 。整本新约,只提到六次预定,五次出现在保罗的书信。保罗向信 徒说明,救恩是源于亘古永远,是出于神的预定。 (Ⅱ)预知(希腊文 proginosko)意思是 「事前知道和留意,并且加以重视」 (罗八 29,十一 2) 。预知「不单强调事前的知道,也强 调预知者和被预知者间的积极关系。 」 (Ⅲ)拣选(希腊文 eklegomai)意思是「召出来」 (弗 一 4;帖前一 4) 。以弗所书一章 3 节的福气,都临到信徒身上,因为信徒是神在亘古以前所 拣选的(弗一 4) 。神拣选的意思,是指神为自己拣选信徒。 (Ⅳ)名分(希腊文心 huiothesia) 意思是「有儿子的地位」 (弗一 5) ,这词是指按照罗马人仪式,一个人的儿子进到成人阶段, 他就拥有儿子一切的权利。 名分是神在亘古以前预定信徒所得的。 (V) 呼召 (希腊文 Kletos) 是指神呼召人得着救恩(比较罗一 1、7,八 28) ,因着神的呼召,人才会相信。呼召这个字, 有无条件的拣选(神拣选我们,不是因为我们有什么优点) ,和不能抗拒的恩典(被召的人 不抗拒呼召)的意思。 (Ⅵ)美意(希腊文 protithemi)意思是「摆在面前」 ,这词是指神在 基督里的一切计划(弗一 9 至 10) 。 (Ⅶ)旨意(希腊文 boule)是指神按照着实行的至高无 上的计划。以弗所书一章 11 节是一个纲要,神不单在保守信徒得着救恩方面,按他至高无 上的旨意行事;神亦在所有的工作,就是在历史上的作为,都按照他至高无上的旨意而行。 保罗有关神至高无上的教训,有以下几点需要注意的: 「 (Ⅰ)预定的最后根据,是神至 高绝对的主权。 (Ⅱ) 预定的目的是救恩, 预定的结果是事奉。 (Ⅲ) 预定并不排除人的责任。 」 基督 人性:保罗强调基督神性之余,也强调基督的人性。基督是由女人所生(加四 4) 。基 督不是幽灵幻象,他从地上的母亲,得着真正的人性。基督是大卫的一个肉身后裔(罗一 3; 提后二 8) 。基督在肉身角度来说,是大卫的后裔(罗一 3) 。 基督没有犯罪(林后五 21) ,基督是「不知道罪」的,这词是指基督没有从实际中获得 罪的知识;基督的一生没有罪的经验,因为他没有罪性(罗八 3) 。基督「成为罪身的形状」 ——他以人性的身分而来,但他没有罪性。基督不是单单拥有肉身的形状,如果这样,他便 没有真正的人性;基督也不是以罪恶的形状而来——如果这样,他就活在罪中。神的恩典, 借着这末后的亚当赐下,要救赎第一个亚当所失落的一切(比较罗五 15;林前十五 21、45、 47) 。 神性:保罗的著作详细发表了有关基督神性的神学。基督是万物受造的依据; 「所有统 管宇宙运行的定律,都以基督为依归」 。保罗强调, 「基督是从天上来的」 (林前十五 47;比 较林后八 9) ,这是指基督是永远的,也是先存的。 保罗曾说,神本性一切的丰富,都住在基督里面(西二 9) 。神性(希腊文 theotes) 「是 指神的本性或本质??他以前是,现在也是绝对的,是完全的神」 。饶有趣的是保罗强调神 性是「有形有体」地彰显,意指基督拥有完全的人性。这节经文,是保罗确定耶稣「人神」 二性的一句话。 基督以神的形象存在(腓二 6) 。 「形象」 (希腊文 morphe)这个词,是指一个人的原有 性格或原有特质。 基督按他的本性特质是神。 保罗曾在多处地方称基督为神, 基督被称为 「可 称颂的神」 ,这是神性的说明(罗九 5) 。这节经文,可以作这样的翻译: 「作为神的基督, 是可称颂的,直到永远。 」 ( “Christ,who is God over all,blessed for ever. ” )保罗在提多书 二章 13 节,称基督为「至大的神和救主耶稣基督」 。按照希腊文的文法, 「神」和救主」这 两名词,都是指同一个人——耶稣基督。这是保罗指出基督的神性,清楚不过的一句话。 主:耶稣被称为主,是一个重要的研究课题。 「主:这个称号,使用了超过一百四十四 次,另外有超过九十五次,是和『耶稣基督』的名字并用的。 」 「主」是表明神性(罗十 9;林前十二 3;腓二 9) 。 「主」这个名字,一般是用来翻译 七十士译本中 「耶和华」 的希伯来文名字; 因为用主这个名字, 神的神性便应用在耶稣身上。 神自己的名字,也用在耶稣身上。 主的名字包含权力(腓二 9) 。基督作为主的身分,是指「他与神同等;他借着所统管 的一切眼不能见的创造能力,都显明在他的身上」 。 「主」这名词,是指至高神圣主权。称耶稣为主,就是宣告说,耶稣是至高者(林后四 5) ;在耶稣面前俯伏,等于敬拜他,承认他就是至高的神。罗马书十四章 5 至 9 节强调,基 督拥有对所有基督徒的最高主权,基督的称号是「我们的主耶稣基督」 、 「我们的主耶稣」 , 和「耶稣基督我们的主」 。 主这名词,也说明耶稣君尊的身分和管治权。主这名词,也是「君王」的另一个说法, 这两个称号,可以互用。在这意义上来说,主其实是强调以色列和教会的君尊身分;也是指 他对全世界的统治主权(比较提前六 15;林前十五 25) 。 圣灵 保罗的神学,广泛探讨了圣灵的位格和工作问题。 圣灵的位格:保罗书信中,提及以下有关圣灵位格的属性。 (Ⅰ)智慧:圣灵参透神的 奥秘事情(林前二 10) ,又将这些事情教导信徒(林前二 13) 。 (Ⅱ)意志:圣灵是有意志的, 他「按己意」 (林前十二 11) ,将恩赐赐给人,圣灵「不是根据人的优点和意愿赐给人恩赐, 而是根据他自己的旨意」 , (Ⅲ)感情:圣灵会忧伤(弗四 30) 。 (Ⅳ)神性:圣灵象基督一 样,为人代祷,这一点证明了圣灵的神性(比较罗八 26 至 27、34) ,还有的是圣灵与圣父 及圣子,住在信徒里面(罗八 9 至 11) 。在祝福的话语中,将三位一体神的名字并提(林后 十三 14) 。 圣灵的工作:在保罗的著作中,也提及圣灵作为三位一体神的许多重要工作。 (Ⅰ)圣 灵使人重生:圣灵将新生命赐给信徒(多三 5) 。 (Ⅱ)圣灵的洗:圣灵将信徒和他们的主结 合起来,使信徒成为基督的身体(林前十二 13) 。 (Ⅲ)圣灵住在人里面:圣灵住在每个信 徒里面;没有圣灵居住的,就不是信徒了(罗八 9;林前十二 7) 。 (Ⅳ)圣灵给人印记:圣 灵在信徒身上,加上神身分及主权的记号;圣灵本身就是一个记号,证明信徒获得救恩(弗 一 13,四 30) 。 (V)圣灵给人恩赐:圣灵凭自己至高的旨意,将属灵的才能,分配给信徒 (林前十二 4、7、11) 。 (Ⅵ)圣灵充满人:如果条件吻合,圣灵会管理信徒(弗五 18) 。 (Ⅶ) 圣灵给人能力:圣灵给信徒得着他的能力去生活(加五 16) 。 罪 定义:保罗用了多个不同的希腊字,来说明罪的本性。Hamartia 是一个普通用来形容 罪行的字(罗四 7,十一 27) 。Hamartia 将基督的死和人的罪相提并论(林前十五 3) ,这字 的用法含意,是指累积的罪行(加一 4) ;单数时的意思,是指罪恶的状况(罗三 9、20,五 20,六 16、23 ) 。Paraptoma 是指不正确的步伐,以相对于正确的来说(罗四 25;加六 1; 弗二 1) ,parabasis 是指失足踏在一旁,就是指离开正确的信仰(罗三 23,四 15;加三 19) 。 Anomia 一字是指下法及邪恶(林后六 14;帖后二 3) 。 解释:罪是一种债项,这是人无力去偿还的债项(弗一 7;西一 14) 。罪是指离开正道。 摩西的律法已定下了神的标准,但人却离开这标准(罗二 14、15、23,四 15) 。 罪是不法,罪会带来反叛(罗十一 30;弗二 2,五 6;西三 6) 。罪包括外在的行为和内 在的态度,罗马书一章 29 至 31 节所指的,是包括行为和态度;行为有凶杀、下义、醉酒及 同性恋,而态度包括嫉妒、愚昧及不信。保罗也形容罪好象一个主人,去奴役不信者(罗六 16 至 17) ;罪也是一种虚假,阻挡线) 。罪的结果是虚谎(罗一 25) 。 救恩 保罗将一些救恩的主题,充分发挥。保罗的救恩主题,是集中在神的恩典上;救恩是从 神而来;救恩纯粹建基在神的恩典上;救恩能满足神的公义,将信徒从罪恶的捆缚中释放, 并且获得法律上的称义, 赦免:神赦免人的罪,这纯粹是一个恩典(西二 13) 。 「赦免」 (希腊文 charizomai)意 思是「爱护的施予、恩惠的赐给和恩典的饶恕」 。赦免这词,和恩典常常并提,这说明赦免 是以神的恩典为根基;赦免不是由于人的优点。赦免含有原谅、免去亏欠,或使囚犯获得释 放的意思。保罗还用了另外一个字, (希腊文 aphesis)来说明赦免,这字基本的意思是「释 放」或「遣送」 ,但这字在神学上的意思,是「原谅」或「免去刑罚」 (弗一 7;西一 14) 。 神的恩典在保罗神学中, 到达了一个讨论的高峰点——神出于恩典, 免除了人所不能偿付的 罪债。 救赎: 「救赎」 (希腊文 apolutrosis)这个名词,是保罗作品中特有的一个名词;这名词 在新约圣经使用了十次,七次出现在保罗的著作中。救赎的意思是付出代价后便得着自由。 这名词的背景,和罗马的奴隶市场买卖有关,在奴隶市场中,每一个奴隶有一个价,买方只 要付出价值,就可以使他得释放。 保罗所用的,就是这个字,他形容信徒是从罪恶的捆缚与劳役中被释放出来,不过,保 罗说明这救赎的代价是——基督的血。基督的死是必须的,基督的死将人从罪中释放。罗马 书三章 24 节强调,基督的死满足了神的公义,能将神的愤怒除去,叫人获得救赎。那段经 文,也将称义和救赎,相提并论,因为当人得着救赎,人便得称为义(比较罗八 23;林前 一 30;加三 13;弗一 7、14,四 30;西一 14) 。 挽回祭:挽回祭这个名词,在新约中只用了四次,就是罗马书三章 25 节、希伯来书二 章 17 节,和约翰一书二章之节、四章 10 节。这字(由希腊文 hilasmos 及 hilasterion 而来) 是补偿、平息或救赎的意思。这说明了基督完全满足了圣洁及公义的神的要求,耶稣基督借 着流血,满足了神的圣洁,消除了神的愤怒。罗马书三章 26 节解释,借着耶稣基督的死, 神可以公义地(他保持本性特质不变) ,但仍可以在基督里宣告信徒为人。神并没有忽视罪。 基督的死已足够成为赎罪的代价, 叫神的圣洁和公义完全满足。 挽回祭说明了罪人怎样与圣 洁的神和好——这是借着基督的救赎完成的。神接纳了基督的死作挽回祭(神得着满足) , 偿付了一切罪债。 (请另参看第 24 章「基督的死的意义」一节。 ) 称义:称义也是保罗特有的一个名词,称义在新约圣经中作为动词使用共有四十次,而 保罗用了这词二十九次。称义是一个法律上的行动,神在基督宝血的基础上,称那些信主的 罪人为义。称义的基本意思是「宣称为人」 。保罗所用称义这个字眼,也有其他值得注意的 地方:称义是神恩典的赐予(罗三 24) ;称义是借着信心所赐的(罗五 1;加三 24) ;人能 称义是由于基督的血(罗五 9) ;称义而守律法无关(罗三 20;加二 16,三 11) ;最后这一 点,是保罗最为着重的,也就是整卷加拉太书的中心思想——人不是凭着守律法得以称义, 乃是借着信耶稣基督。 教会 定义: 「教会」 (希腊文 ekklesia)这个词简单的意思是「召出来的一群」 。这词通常是用 作一个专有名词, 指神从世界中呼召一群归于自己的人, 就是信徒。 有时也作专有名词使用, 例如指一群人(译为「聚集的人」 ) ,见使徒行传十九章 32 节。 「教会」在新约中,有两面三 刀个基本的意思——「普世性」的教会(universal church)及地方教会(local church) 。保罗 用这个名词来指一个广大的信徒社群,是超乎一个单独的集会(加一 13;弗三 10、21,五 23 至 25、27、29、32) 。当保罗用这词来指基督的身体,他是指普世性教会(弗一 22;西 一 18、24) 。当保罗用「教会」这个词来称在一个特定时间、一个特定地方的信徒群体时, 他所指的是地方教会,例如,保罗提到在哥林多(林前一 2,四 17,七 17;林后一 1,八 1) 、 加拉太(加一 2、22) 、腓立比(腓四 15) 、歌罗西(西四 15、16)和帖撒罗尼迦(帖后一 1) 的多个独立教会。 教会的组合,包括了犹太人和外邦人,两者地位相等,都是基督的后裔(弗三 6) ,这 是新约的一个独特思想。教会在旧约是不为人知的(弗三 5) ,有关教会的真理,是借着启 示赐给保罗的。 (弗三 3) 解释:保罗以教会为一个有生命的团体, 「是基督身体复杂的结构,有各种的活动进行, 有个别不同的信徒;每个信徒的功用都不同,但互相储存,连系于教会的头——基督,受他 管治」 。 人借着圣灵的洗,加入教会,圣灵使信徒与基督联合(林前十二 13——。圣灵施洗的 工作, 和行救的信心, 是员进发生的, 这虽不能用经验解释, 但这曾经发生在所有信徒身上, 不分阶级和地位。头怎样管理身体,作为教会的头的基督,也怎样管理教会,向教会施予权 柄(弗一 22 至 23;西二 10) 。教会是借着与基督联合,才能长大成人(西二 19) ,也才能 顺服基督的权柄(弗一 22 至 23) 。 按保罗的教导,神将属灵的恩赐赐下,为要建立基督的身体(弗四 11 至 13) 。圣灵恩 赐的教人,可以说是保罗专有的教训;唯一一处不是出于保罗著作的经文,是彼得前书四章 10 节。 「圣灵的恩赐」一词,是从希腊文 charisma 一字翻译而来的,直译是: 「恩典的赐予」 。 作个简单的定义,恩赐是「神所赐的事奉能力」 。保罗在罗马书十二章、哥林多前书十二章 和以弗所书四章,都计别讨论过恩赐的问题(参看「第 21 章圣灵的恩赐」一节) 。 组织:教会是一个有生命的机体,也是一个组织,教会是有职位和功能的。新约的教会 有两个职位: 「长老」 (希腊文 prcsbuteros) ,有成熟及尊严之意,通常是指年纪较长的人。 长老被指派为地方教会的领袖(提前五 17;多一 5) 。 「监督」 (希腊文 cpiskopos) ,是说明 长老的牧养工作(提前三 1) 。虽然长老这名称是指职位,而监督是指这职位的功能,这两 个名词基本上是同一意义。长老的工作包括教导(提前五 17) 、治理(提前五 17) 、牧养、 喂养及照顾羊群(提前三 1) ,作长老的资格,已在提摩太前书三章 1 至 7 节列出。 教会另一个职位是「执事」 (希腊文 diakonos) ,这字意思是「仆人」 。从提摩太前书三 章 8 至 13 节所列举的资格看来,执事也参与属灵的事奉;虽然他们地位次于长老,但在地 方教会中同样拥有权柄(比较腓一 1) 。 我们不知道保罗有没有独立设立了一个女执事的职位(提前三 11) 。希腊文 gunaikas 这 个字:可译为「女人」 ,可以指执事的妻子,或一个特别的职分「女执事」 。 圣礼: 虽然洗礼是新约中一个重要的主题, 但保罗却不着重于教导洗礼。 希腊文 baptizo 一字,在新约中用了八十次,但保罗只用了二十次,而且只有十一次是指水礼(其中三次是 记载在使徒行传) 。此外,保罗用了这个字六次,来解释基督不是差遣他来施洗(林前一 13 至 17) ;除了这次以外,保罗在他的书信中,提及水礼只有两次(林前十五 29) 。保罗向哥 林多人解释,洗礼不是福音的一部分(林前一 17 至 18) 。保罗似乎要强调圣灵的施洗,多 于水洗(比较罗六 3;林前十 2,十二 13;加三 27) 。 保罗曾详细解释主的晚餐的意义(林前十一 23 至 24) ,那是他直接从主领受的(林前 十五 3;加一 12) 。保罗说,主的晚餐是一个纪念(林前十一 25) ,他并且提醒哥林多人, 不要用轻忽的态度吃主的晚餐;如果这样行,他们便是吃喝自己的罪。保罗那段责备的括, 是针对一个附带的筵席,可称为「爱筵」 (agape) ,在这筵席中,有些人大吃大喝,有些人 却饥饿。 这件事破坏信徒的相交, 并且叫信徒在吃喝主的晚餐时, 没有适当的态度; 他们 「吃 的时候不能确定晚餐的象征意义, 是叫人记得主的身体, 他们也不能想起基督和他的受死」 。 末后的事 关于教会:保罗既提出了一些关于教会本质的新教训,按理保罗应该总结这个教训,介 绍教会将来的情况。保罗提到教会的被提,那时有些活着的信徒,不用经过死亡,但会突然 改变,是眼睛不能看见的(林前十五 51 至 57) 。教会被提时,以前世代的信徒都要复活, 得到一个复活的身体(帖前四 16) ;那时会与活着改变了的信徒,突然一起被提到基督那里 (帖前四 13 至 18) 。保罗提到这个教义的实际用途: 「用这些话彼此劝慰」 (帖前四 18) 。教 会被提后,信徒要站在基督的「审判台」 (希腊文 bema)前,信徒要按着肉身所行的事情受 审判。这审判不是关乎救恩,乃是关乎信徒的工作。若信徒在肉身中的工作被烧毁,他就得 不到奖赏,但那信徒还是得救——不过就没有工作上的表现(林前三 15) 。信徒的工作若被 主接纳,他就要得赏赐——这也不是指救恩而说,因为救恩已经完成了。那赏赐是冠冕(帖 前二 19;提后四 8) 。 关于以色列人:保罗在罗马书九至十一章,提到以色列人蒙拣选问题,他叹息以色列人 拒绝弥赛亚(罗九 1 至 3,十 1 至 5) 。以色列人有很大的权利,但他们轻视这些(罗九 4 至 5) ,可是,神仍然按他的至高主权拣选以色列人,他不会放弃这个民族。神不弃绝他的 子民(罗十一 1)是有根据的,这就是以色列人中还存有用信主的余民,保罗就是其中一个 (罗十一 1、5) 。可是,以色列人目前是瞎眼的。保罗提到将来有一天,以色列人不再瞎眼, 「以色列全家都要得救」 (罗十一 26) ,以色列人将来要全国归信基督,保罗说这件事是在 弥赛亚再临时发生: 「必有一位救主从锡安出来,要消除雅各家的一切罪恶。 」 (罗十一 26) 关于世界:当保罗提到教会将来的盼望,和以色列人将来的得救,他更提及神对不信主 的世界将来的审判。保罗使用「愤怒」 (希腊文 Orge)这个词,来形容神对世界的审判。这 名词是保罗所用的典型字眼,在保罗书信中,一共用了二十一次,而在其余的新约著作中, 只使用了十五次。保罗经常用 orge 这个字,来形容将来在「震怒的日子」 (罗二 5) ,那些横 梗不悔改的人,都要面对这种愤怒。保罗警告说,神的愤怒要临到那些道德不洁净的人(弗 五 6; 西三 6) 。 保罗很努力要说明, 信徒不用经历神的愤怒, 因为那一天他们已经得救了 (罗 五 9;帖前一 10,五 9) 。 保罗也提到那个时期,有一个「不法之子」 ,或称「灭亡之子」 (帖后二 3) ,将要出现, 他要高举自己为神(帖后二 4) 。这个人在今天的世代,不能这样高举自己,因为有一样阻 拦(帖后二 6)——这阻拦可解释为教会时代的圣灵。当这阻拦除去,那「不法的人必显露 出来」 (帖后二 8) ,他要用撒但的神迹迷惑人。但当基督第二次降临,这不法的人(一般称 为敌基督)将要被毁灭(帖后二 8) 。

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